Entrevista al Dr. William Carroll // Seminario “Science and religion. Historical sources for contemporary questions”
El día 10 de Octubre finalizó el Ciclo de Conferencias dictadas por el Dr. William Carroll, catedrático de la Facultad de Teología y Religión de la Universidad de Oxford, en el marco de su seminario acerca de las relaciones entre la ciencia y la teología. El profesor visitó nuesto Instituto para dictar el curso “Science and Religion: Historical […]
El día 10 de Octubre finalizó el Ciclo de Conferencias dictadas por el Dr. William Carroll, catedrático de la Facultad de Teología y Religión de la Universidad de Oxford, en el marco de su seminario acerca de las relaciones entre la ciencia y la teología.
El profesor visitó nuesto Instituto para dictar el curso “Science and Religion: Historical Sources for Contemporary Questions”, el cual se realizó a los largo de 6 sesiones, entre los meses de agosto y octubre del 2017. La actividad fue organizada por Vicerrectoría de Investigaciones UC, en colaboración con la Facultad de Filosofía UC.
ENTREVISTA
Por Ma. Celeste Vecino
P: Entiendo que Ud. aboga por una colaboración entre ciencia y religión
R: Yo intento pensar en los distintos modos en que la gente habla de cómo relacionar desarrollos en las ciencias naturales y la teología; no la práctica religiosa, sino la teología como una reflexión sistemática sobre la naturaleza, la naturaleza humana y Dios. Qué puede decirnos la ciencia sobre estas cuestiones y cómo se relaciona con lo que la filosofía y la teología nos dice de ellas.
P:¿Cómo piensa que la teología puede tomar en consideración los desarrollos de las ciencias naturales?
R: Bueno, uno no puede tener teología sin filosofía, y no puede tener una buena reflexión filosófica sobre cuestiones fundamentales sin el conocimiento que proveen las ciencias naturales, incluso cuando la filosofía no se identifica con la ciencia ni con la teología, en un sentido no se puede hacer teología sin filosofía y no se puede hacer filosofía sin ciencias naturales, entonces para hablar de la relación entre lo que la ciencia natural nos dice acerca del mundo, por ejemplo la teoría de la evolución, y lo que la fe de un cristiano nos dice acerca de la acción de Dios en el mundo, se necesita la mediación de la filosofía. La filosofía es necesaria como mediadora para que haya un diálogo apropiado entre los descubrimientos de la ciencia y los de un creyente basados en la relevación.
P: No siendo Ud. mismo un filósofo, cree sin embargo entonces que la filosofía tiene un rol muy importante
R: Esencial. Diría que sí soy un filósofo, aun no teniendo un título en filosofía. Las disciplinas académicas son hábitos intelectuales y uno puede poseer distintos hábitos intelectuales. Un biólogo puede ser también un filósofo, pero los individuos necesitan distinguir estos distintos hábitos intelectuales. Yo soy un historiador intelectual que piensa en la historia de las ideas por lo tanto estoy muy involucrado con la historia de la filosofía.
P: ¿Es el cristianismo especialmente apropiado para entrar en diálogo con la ciencia natural?
R: Para tener un diálogo con la ciencia necesitas tener un sistema teológico de pensamiento, entonces mientras hablemos de eso el diálogo podría darse, seguramente con el judaísmo y el islam, pero también con el budismo y el hinduismo, e incluso en china (donde trabajo mucho), hay un gran debate acerca de si el confucionismo y el daoismo son religiones o no, pero seguramente puede haber reflexión acerca de lo que el confucionismo nos puede decir del mundo y lo que la ciencia nos dice.
En su mayoría, el desarrollo del diálogo entre ciencia natural y religión en Occidente y en años recientes, ha sido con el cristianismo, pero históricamente en el medioevo, el diálogo más significativo fue con el Islam, y luego en siglo XII y XIII con el cristianismo, y los pensadores cristianos como Tomás de Aquino se beneficiaron significativamente con los resultados del diálogo que ya había ocurrido con el islam medieval, especialmente en el pensamiento de Avicena, Averroes, y también se benefició de Maimónides, un gran filósofo y teólogo judío, quien trabajaba en España y escribía en árabe, por lo que el medioevo ofrece una perspectiva muy interesante sobre las maneras en que las tres grandes religiones lidian con preguntas filosóficas y científicas fundamentales, y cómo se benefician mutuamente a partir de sus desarrollos.
FOTOGRAFIAS
PROGRAMA DEL CURSO
Clase 1: Creation and Science in the Middle Ages: Lessons for Today
Día: martes 29 de agosto
Horario: 10:00 a 11:30 horas
Lugar: Auditorio Facultad de Filosofía (2° piso)
Conferencia Magistral: Cosmology, Creation, and the Origins of the Universe: From the Big Bang to the Multiverse and Beyond
Día: martes 05 de septiembre
Horario: 13:00 a 14:00 horas
Lugar: Auditorio Centro de Innovación (1°piso)
Clase 3: The Scientific Revolution and the Origins of Modernity
Día: martes 12/septiembre
Horario: 10:00 a 11:30 horas
Lugar: Auditorio Facultad de Filosofía (2° piso)
Clase 4:Darwin and Design. ¿Natural Selection Versus Creation?
Día; martes 26 de septiembre
Horario: 10:00 a 11:30 horas
Lugar: Auditorio Facultad de Filosofía (2° piso)
Clase 5: Divine Action and Contemporary Physics and Biology: Relativity Theory, Quantum Mechanics, and Autopoesis
Día: martes 03 de octubre
Horario: 10:00 a 11:30 horas
Lugar: Auditorio Facultad de Filosofía (2° piso)
Clase 6: Galileo and the Inquisition: The Myth of Warfare Between Science and Religion
Día: martes 10 de octubre
Horario: 10:00 a 11:30 horas
Lugar: Auditorio Facultad de Filosofía (2° piso)
Todas las clases fueron dictadas en idioma ingles.
Entrada Liberada.
